念學佛園是我多年的夢想，只因各方面的因緣不具足，所以不能如期實現我的心願。當我接獲通知被錄取的那一剎那，心情非常興奮，於是背起行囊，離開香港，來台上山學道。山上的生活作息，我很快就適應了，不能適應的，就是以往的舊包袱，一時沒辨法全部拋掉，所以煩惱也因此而生。
還深深地記得，導師為我圓頂時，所說的開示，導師說：「你只要心裡面的世界是平的，那麼，外在的世界一切都沒有問題。」確實是如此的，一切的煩惱、一切的擾攘、一切的不安，都是心裡的執著和計較而產生的結果。佛法是要到自心中去求，從自己的心地上用功夫，才可得到佛法上的利益，所謂：「佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭；人人有座靈山塔，好向靈山塔下修。」
「好向靈山塔下修」，修的是什麼？就是要磨練我們的心性，「亞歷山大」曾說：「克服自己，比征服天下難。」就像你很生氣的時候，你要伸出手打人，忽然你覺醒打人不對，你想收回你的手，那是需要有自制的能力，就是能克服我們的心。就像《牧年圖頌》中說：「猙獰頭角恣咆哮……從來劣性難調治，猶得山童盡力牽。」劣性是多生多劫所帶來的煩惱習氣，如何調治，就看我們怎樣用心。當煩惱來的時候，是逃避還是接受？授（接）受是用我們的心念去轉，人看事情都有一定的角度，把自己局限在一定的空間，視野短淺，施展不開，境界不易提昇。而佛看事情，海濶天空，自由自在，客觀清明。只要我們能轉變心念，那煩惱就可轉為菩提了。佛陀開出八萬四千法門，用來對治八萬四千多種煩惱，都是要在心地上用功，「收攝六根，淨念相繼得三摩地。」意思是說不要將六根向外攀緣，要往內專注觀察自己的心念，就能把心安住而後能得定。這並不是駝鳥政策，而是為保護一念清淨心。導師所教導的時、地、人要搞清楚，可減少與人衝突的機會，天台宗有云：「但觀一念心。」每個人都清楚自己的一念，就是知道現在是什麼時候，我是什麼人，站在什麼地方，應該做什麼事，自然諸事如法，不會越逾，煩惱自然減少。
導師在《開示錄》中有說：「一個修行人當怎樣做就要做，不要太姑息自己，如果病重了，就乾脆死了，如果願未了，還是會留下來的。老、病、死誰人能免！不知老，會浪費光陰；不知病，會粗心浮氣；不知死，則妄心不息，妄心不息，修什麼行？一個人要有隨時能死的準備哦！」如果我們真的用心在依教奉行，那麼，肯定我們再不是舊時人。