隨方毗尼，亦稱隨方隨時毗尼，義為依各地民情風俗或時代演變之需，可就佛所制定之戒律做一番斟酌取捨。所謂戒律，是一個複合的名詞，乃由尸羅（śīla）及毘尼（Vinaya）結合而成。毗尼，義譯為「律」或「調伏」，《毘尼母經卷第七》上言：「云何名毘尼？毘尼者，凡有五義：一懺悔、二隨順、三滅、四斷、五捨。」可見律的制定，其根本精神在於用以上方法對治、調伏身心的錯誤，這對群居的僧團尤其重要。
然而律的制定，並非千古不變的，只要守住戒律「護法安僧」的原則和精神，不違反佛法本義，亦可以隨方隨時毗尼。印度佛教在第一次結集的時候，已然制定戒律，佛陀所制定的戒律固然崇高，但是祂在《五分律》裏亦提到隨方毗尼，也就是說戒律是因時、因地、因人、因事而制宜，世尊曾於《長阿含經卷第四‧遊行經第二後》說：「我成佛來所說經戒，即是汝護，是汝所持。阿難！自今日始，聽諸比丘捨小小戒，上下相呼，當順禮度，斯則出家敬順之法。」可見只要不違背大原則，對於小小戒律，世尊是採取開放，有所開遮的。
例如印度僧人拖缽、摶食、袒右肩等，皆不適漢地，這是因為社會經濟與生活型態各有不同的關係。又比如百丈禪師制定《百丈清規》，提出「一日不作，一日不食」之農禪精神，遭受多方的批評，質疑他犯戒不遵佛制，認為他不該任意實施傳統戒律所反對的從事生產勞動。百丈禪師的回答是：「吾所宗非局大小乘，非異大小乘，當博約折中，設於制範，務其宜也。」又說「吾行大乘法，岂（豈）宜以諸部阿笈摩（阿含經）教為隨行耶？」
佛陀在《五分律卷第二十二》亦曾云：「復告諸比丘：雖是我所制，而於餘方（其他地方）不以為清淨者，皆不應用。雖非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不行。」然則，依《五分律》（全稱《彌沙塞部和醯五分律》，略稱《彌沙塞部律》。）所載，若經世尊之開遮者，於餘方也是可以有所取捨的。
然而，在取捨之際，其分寸的確很難拿捏，每個人的主張又常有分歧，要達成共識著實不易。例如當初佛陀涅槃後第一次結集時，大迦葉便反對阿難「聽諸比丘捨小小戒」的建議，主張凡是佛陀所制定的一切，都要遵循無違。又如律宗之祖道宣律師對禪宗的宗風，亦在《續高僧傳習禪》裏不假辭色嚴峻批判：「世有定學，妄傳風教。同纏俗染，混輕儀跡。‥‥‥排小捨大，獨建一家。攝濟住持，居然乖僻。」當時人認為這種行徑，形同「禮樂征伐自諸侯出」，是孔子所謂「天下無道」的亂象。
無論如何，隨方隨時毗尼而中國化的禪門清規，是否能夠一方面體現當年佛陀制律的真精神，一方面又適地適時融通現代，才是傳承佛法的根本良策。