如實，藝術無論在那一部門，皆是美的真理之發現和實踐。──這句話没有說出什麼，除非人懂得美的真理或美這真理。而一涉及美，便要作高深底哲理研究，從心理學研究到心靈。那麼，白髮蒼蒼穿燕尾服的老教授，便會從希臘哲學一直講下來。
這是没有法子的事，古之政教不分，學術與人生不分，理論與實行（創作）不分。近代不然，政與教分，而相乖；學術與人生分，而有違；理論與實行分，可兩不相涉。藝術創作可以不顧藝術理論，藝術理論早已獨立而成為哲學上一大部門。原始創作者，甚至純哲學家，大可不聽穿燕尾服者流的理論，甚或愈少受其理論的影響愈好。而理論呢，不是没有牠的功績的，牠幫助了審美眼光之提高即欣賞水準之昇上，直接間接輔導了創作，激揚了真理，推而至於轉移了風俗甚至可說美化了人生。往往說者不疲，聽者忘倦，滔滔江漢，妙義無窮。但請記住：這中間一大部分有生之寶貴光陰逝去了，倘若聽者没有更重要底事的話。而講到末了，往往結論是一大疑問號（？）或一Ｘ，表未知數。學術之道已窮，心思之路將絶。講者已微微點首下了壇，而藝術之一切問題仍在。拿畫筆執鎚鑿的畫家雕刻家，仍靠他們的心與手在孜孜不已，憑靈感或天才或人力，作者正是他們自己也不甚知其所以然的事。
倘若創作是藝術，則欣賞亦復是藝術。如所欣賞者不單是人為藝術品而是宇宙間選拔底對象，則欣賞之境先於且大於創作。然則正是發現與實踐之事，而理論之不墮入空虛，關鍵在此。譬如說「知行合一」，用現代話說即是「生活」，即生活一真理。在行動上發為實事，是實踐，在知解上深切體會了，也是實踐。是悟得，證得，體驗到，生活過。知與行不篤實，不到精一處不算生活，只算是生活上的浮光掠影。即是没有和自己的生命心思情感發生親切的關係，没有使一真理活潑地化為自己生活的實際，不算實踐了。於「善」如此，於「美」亦然。
真真懂到如何實踐，則如何是美這問題不難解決。證道者能證則知「道」，
若解釋則著若干冊書說不完。這裏隨起的是相對性與絶對性的問題，在理論上，應先得安立：有一「絶對底美」，即「美之絶對」。這是一精神體，是一靈明之淵源，是博大，光輝，充實之寶藏。只合說一切世間相對底美，皆從之挹出，牠本身是一無極，是一絶對。尋常所說何者是美或不美，只是一形況或相狀，而攝相歸性，是有此一實體有其實用。牠超出了這塵俗，然仍在此世間，出離了心思界然亦不是没有在心思界裏；可是徒用思辨邏輯，推牠不動也想牠不完。甚而至於說亦是至真而且至善，則皆思智所加的其餘稱謂；美便是美，無為而無所不賅，凡此亦無不具足。便說亦即是至樂，更是其偉大功能之全。所謂靈明，即宇宙間最高知覺性。人具靈明，即同此最高知覺性之一體，如一滴水即是大海之水。發而為本性，則愛美本是人類的天性。說來這誠然是一個X，但在這宇宙數學公式中，不是無所表，也不是完全推不出證不知。甚而至於不先確立此一未知識，則宇宙人生觀念全部數算皆錯。
舍純粹理論不談，就事實而論，有了這大前提確立，則許許多多藝術上的問題，不難迎刃而解。如說如何創作，便是尋求探索這一淵源，啓發牠，顯表牠
。再問如何尋求探索，則內叩自己的心靈，外而求之世間萬事萬物之真相，推而至於返求自己所用的工具，無論用的是文字語言或其他造形與非造形的手段或方法，而為文學或藝術作品。這裏可以附帶說，這不是唯美主義。唯美派總在美的迹象上求，享樂主義亦然。這本體既在心思體以上及以內，也在情命體以上及以內。在低層上之享受，異於向高界的追求。不曾追尋這高深底基本，必不知欲界之享受之為淺薄。二者之弊皆流入感傷，正因為未曾體驗到美的真際。
說這是一無極，一絶對，正是說牠超時與空。若我們會合了從古埃及，希臘
，巴比倫，歐洲近代，亞洲近代的一切藝術品並列而觀之，便可發現皆有此同一原素，使其不虛負藝術品之名者；即是向這一精神底美的追求或勞苦。各時代各民族皆有此求，有此得，然皆不能極，不能盡。我們不能說，只有古希臘人能運用線條表現美，在瓶畫或雕刻，而他民族便不能運用線條表現美，在絹畫或建築。竭盡尋常或非常底狀詞，如說崇高，偉大，陽剛，陰柔，飄逸，雅麗，……說美總不能究盡。不限於地域，民族，時代，不封於所有相屬的名相，因為牠本是一無極體。藝壇上正自有超時代的千秋傑作，訴之於當世後世人類的心靈而不可磨滅，這點，藝術家正可自負，或者，傳世雖不永久，亦足以開一時代風氣之先，然則時下的口號如藝術得「趕上時代」，其說不立了。藝術總歸有貢獻於「時代精神」，藝術家應自視為「時代精神」的主人，決不是「時代精神」的奴隸，他實在無須考慮是否「落伍」了。
彷彿托爾斯泰說過：「一切藝術皆是宣傳」。是的，但這決不是宣傳什麼主義
，因為藝術之出現於世間，遠在有任何主義之前。這中間也不必參雜以倫理或道德意識，因為善在人性上是另一方面的發展。說它「無為」，不是說它没有權能或没有作用，而是說它除本身作用外没有其他目的。想來想去，只能說所宣傳者即此精神底美，是要啓示牠，要發皇牠。原始民族手捏泥團作成塑像，或用彩色在石壁上畫野牛，他絶不是有善惡意識存在於其間，亦無所謂後世之階級意識，更難考究那便是宗教對象，有何實用目的而創造了。他所關心的，也許是如後代藝術家一樣，是畫的塑的像不像，好不好，他自己滿意或不滿意。正所謂「無為」。通常所謂「為藝術而藝術」，那論據在這裏。這也是為什麼「勸善作品」以至宣傳主義之作，極難得到高底估價；至少它拘束了無為之大用，桎梏了自由活潑底精神，使之就庸俗卑下底目的，至少亦非其本有之目的，便不得不視為幾乎是侮瀆神聖了。
由此推論，藝壇上有些主義，離此原旨必失卻了意義。如說「象徵主義」，便是要象徵這絶對底美，很難推想到，舍此而外，還要象徵什麼。表現主義也一樣，便是要表現這絶對底美，很難想到舍此而外，還要表現什麼。自然主義也一樣，是要在自然中去尋求它，表現它。倘若原來没有這一本體，不在自然中，不在人間，古今的如林底作者，更何所求，何所得？欣賞者更何所遇，何所樂，何處有其會心？只合說這是一自在無礙底永恆底光源，待靈心慧眼的人去實踐，去體驗。
再由此推論，則昔年有所謂「藝術是苦悶底象徵」之說。畧一思考，便可知其說不立，不待用因明或辯證。而「為人生而藝術」之說亦不究盡。美底本體不是不在心思界，然已超出了心思，純思想界已無所謂痛苦或苦悶，除了以之為思想之對象。痛苦是屬於情命體，又更低了一層。若說痛苦只是快樂的一個反面，或相對而可互易，如於人生實際經驗為然，則實不能說此偉大精神底全般實踐，即此情命底片面底表現。不但隨舉一偉大藝術作品即知其不然，小而至於一小工藝品亦有可樂。因為快樂的興起，原是美的功能。推而至於宇宙化機，一花一草之間，隨處皆可悟到一「至樂」。而人類是進化的，人生的價值貴其能進步，趨向高等進化界，趨向這精神體。回溯已往從初民發展的路線，進化似必不終止於現代人類。「為藝術而藝術」，離了人生則墮入空虛；「為人生而藝術」若不揚舉人生趨向高者遠者大者，則其說必沈滯於庸俗；然則竟當說「為精神而藝術」了。究竟是一實踐之事。