般若如大日輪，能照諸幽闇。般若智照之光，能照明淨垢、辨認善惡。「在般若的理智中有消極的破壞，和積極建設的兩大作用。」最明晰簡要的般若心經云：「行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。」此「五蘊」，乃佛教用以總括世間萬法者，如賢愚、智劣、善惡、垢淨的心理內在，及行為的生活外現，皆源於第五之「識蘊」(色、受、想、行、識稱五蘊)所受根塵相應後，而「變出外境」之本體。故行深般若智照時，則可使心理之「轉依」，「必依止淨心而修心體。」若無般若照明，則心理現象淆濁不清，善惡未辨，更無從得有修證之希望。此是天台宗大乘止觀，對般若禪觀之指明功用。因知般若經論，在佛教的重要：「般若猶如樹根」（故天台以摩訶般若經為觀法，以大智度為指南）。
佛教論智慧與人生之因果，對「轉依」後之智照慧心，在三界中之「顯識」（即本識）與「分別識」（即意識）。吾人日常生活於意識中種種取捨、好惡、憎愛、是非、甚而至於好愛成癡，或憎惡成仇，如是失卻心理與事相之平衡，於是世間一切災難苦痛因之而起。是以佛陀教導人們要注意如何「轉識」（轉依義），轉此「執識」（第八本識）；欲求轉此「執識」，必先空五蘊「塵識」（第六識），則無明煩惱不滋生於能含藏之本識中。有如黑夜盡，曉日昇，大地明，光輝磊落現前，天地一切了了明明。所謂「轉」者，即轉所依之境，明、暗之別矣。佛法以禪定為修行之重心，禪定功夫在於能轉暗為明， 轉掉動為安定，轉煩惱為智慧，妙智慧；源於般若觀照之功。般若慧心智力，故能「轉於想，於見，轉於滅垢見，慧地自調，意慧無所礙」，此時「意」源於慧，而不源於識惑之五蘊，故得慧解自調。牧牛圖頌受制第三「漸調漸伏息奔馳，渡水穿雲步步隨；手把芒繩無少緩，牧童終日自忘疲。」天台調息安般（數息），故得調息安心，離相淨心，實相妙心之功果。於妙心體用中自然「淨身口意，慈哀一切眾生，欲爲道御，亦不貢高，無所生忍」（放光般若經卷第五般若波羅密自觀品第二十七）。於是轉識成智順次而就，此轉依之境，云識本心，「自觀自心，知佛在內，不向外尋。」認識了此「能為萬象主，不逐四時凋」（傅大士偈）之主宰，主人公見，無喧賓奪主之嫌，正是「等閒識得東風面，萬紫千紅總是春。」一片生機活用，所謂「心地無風波，隨處青山綠樹。」其實人生大事，大在無所不容，亦無所困，儒曰：「左右逢其源」，能居之安也。《法華經安樂行品》四安樂行：身、口、意、誓願都安樂。先求自調身心安樂，進而善導他人安樂，而且誓為眾生求安樂，故云誓願安樂。佛以自度而度人，儒曰學以致用。天下國家人類社會是相生共處的共緣，金剛經謂「世界是一合相」，我人當了解這「一合相」，要和衷共濟，守望相助，結善緣，消敵意，使世界安寧，人群福祉，這不是口說可以達得到，必須由人心的「轉化」，「轉依」，不依「識」，而依「智」，這是人生哲理之大義，也是一切教育之根本重心，更是人間真理之主宰。
佛法之真義乃「覺之教育」；覺明「轉識成智」，覺悟了達悲智本懷為人生大道，故轉不智慧為智慧，轉不慈悲為慈悲，故云佛教能轉光明面之人生。然而如何容易「轉」呢？必先從「靜」字做起，「靜」如何做起呢？必須「定」中得之，中國佛儒思想都極重視靜定之修養，佛陀就是從禪定中而成等正覺的大覺者。中國詩人亦深契靜境，「萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同」（朱熹）。於今興物競爭之時代，神智勞役，忙碌終日之生活，如何能定？ 如何能靜？請聽菜根譚細說道來：「忙裡要偷閒，須先向閒時討個把柄，鬧中要取靜，須先從靜處立個主宰，不然未有不因境而遷，隨事而靡者。」更知覺性的人生，是明燭秋毫，不致混噩無知，惟求先知先覺，進而真知大覺，才是智之行徑。佛教之學說，是「覺之教育」。於今混亂之時代，亟宜提倡佛教「覺之教育」，對時代之青年更有良好的影響。
（本文前二段乃今秋應美國威斯康辛大學舉辦第四屆國際佛教會議論文之提要者）