《牧牛圖頌》在佛教修行中常用來比喻「牧心」──以牧童牽牛的方式，象徵修行者調伏自心、返照本性。普明禪師的《牧牛圖頌》十圖，以詩偈呈現自心從迷失、調伏、安住，直到覺悟後的自在任運，是一條循序漸進的心靈成長之路。前五圖頌描述心念初調、漸伏、得安的過程，較屬修行的入門與基礎。而第六〈無礙〉與第七〈任運〉，是整個修行的重要轉折：心既調伏，性已安住，接下來便是如何在生活中恆常自在、無礙任運。以下分別說明兩圖的內容與修行意涵。
第六〈無礙〉──心安即是道安
頌曰：
露地安眠意自如，不勞鞭策永無拘。
山童穩坐青松下，一曲昇平樂有餘。
第六〈無礙〉所呈現的是一種「身心安穩、道心無礙」的境地。經過前面數個階段的努力，心牛已被調伏，不再奔馳亂竄，也不需要再強迫牽引。牛兒能安心躺在露地而眠，象徵內心已回到本具的平靜，不再被貪嗔癡煩惱所驅使。
頌中說「不勞鞭策永無拘」，意指修行者不再依賴外力來調整心念，戒律與方法雖仍在，卻不需再強制使用。這是從「有為用功」進入「無為安住」的轉變。修行不是不要，而是不必了；不是不用，而是已經融會於心，不需額外費力。
「山童穩坐青松下」的景象，正是一幅安然安住的畫面。牧童象徵修者本身，青松象徵堅固沉靜的定性。此時的定已不是壓抑式的定，而是自然流露的穩定力。「一曲昇平樂有餘」則點出了內在的法樂──當心清淨、煩惱不起時，身心安寧，甚至生起無窮的喜悅。
這一階段的修行特色是，修心工夫到此，已不需費力對治妄念煩惱，心念已達清明、內外無礙，而且修行與生活不再分裂，尤其內心感受到法喜與內在的輕安。若以禪宗的語言說，這是一種「無事而修」的狀態；若以菩薩道來看，這是自利圓滿、即將起用度生的準備期。
第七〈任運〉──日用即道、隨緣自在
頌曰：
柳岸春波夕照中，淡煙芳草綠茸茸。
饑餐渴飲隨時過，石上山童睡正濃。
第七「任運」的階段，進一步超越「無礙」的安住，而呈現「任運」的自在。在這一階段，修行者不但心無罣礙，而且在日常生活中的任何行為，都自然地與道相應，不造作、不刻意，「隨緣」兩字最能形容這種境界。景中有柳岸、春波、芳草、淡煙，都是極為自然的景象，透露著清新與圓融。修行者並未離開人間，也未離開生活，而是在世界之中行道、在日常之中證道。
「饑餐渴飲隨時過」表現出最樸實的生活面貌。吃飯、喝水、走路、休息，都是修行，皆不離道。禪宗強調「行住坐臥，無不是道」，此即是任運之境。更重要的是「石上山童睡正濃」。睡是完全放下分別，象徵一種徹底無心、自在無礙的境界。修行者不是昏沉，而是放下造作心，本來面目自然顯現。
這一階段的修行特色是，行住坐臥皆能安然，也不需要刻意求道，但道則處處現前；也不用逃避世間，不離俗而入世無礙。心能轉境而不被境轉，真如本性在生活中自然流露。
普明禪師《牧牛圖頌》的第六〈無礙〉與第七〈任運〉，兩個階段相互連貫，是一體兩面。無礙強調的是心的清涼，自在安住，不為境轉；任運則是行的自在，能隨順眾生，用種種方便導引他人。換言之：無礙是調伏自心智慧成熟，任運是慈悲起用利益眾生。
「無礙」與「任運」呈現的是修行由「努力調心」走向「心靈自在」再至「生活即道」的重要階段。當修行者能在日常中安住本性，不被情緒與外境牽動，便能用智慧與慈悲，任運地利益眾生。這樣的修行，不是離開世界、也不是追求奇特境界，而是在最平凡的日常中，步步行於覺悟之道。
傳統牧牛圖與曉雲法師禪畫的差異與深化
在普明禪師牧牛圖的傳統圖畫中（多採版畫風格），牛隻的顏色是重要象徵：從最初的全黑，代表心被無明煩惱覆蓋；隨著修行漸進，牛從頭、頸、身體到四足逐漸轉白，象徵妄念轉化、心性漸明。到了第六〈無礙〉，牛身幾乎全白，只剩尾部略黑；在第七〈任運〉時，牛已全然潔白，象徵心念純淨無礙。
曉雲法師的〈牧牛圖〉則不採用顏色對比，而透過水墨禪畫的藝術語言，呈現出更深的心境與生命韻味。
在〈無礙〉的畫面中，牧童背對牛隻，稍面向青松，手斜持長笛，神情輕鬆愉悅。牛則靜立牧童身後，雙角微豎，彷彿正聆聽笛聲。這一動一靜之間，呈現的是心與境調和、內與外合一的寧靜。
在〈任運〉中，牧童全身放鬆，躺臥於石面上，毫無拘束。牛則安然在草地上，任意悠閒。整幅畫洋溢著自在、自然、無造作的氣息，正符合「任運而行」的意涵。
法師的筆墨流動、留白空靈，使得「無礙」與「任運」不僅是修行境界，更是藝術中的禪味流露，讓觀者在視覺寧靜中，也能體會牧心之道。
普明禪師牧牛圖頌的第六〈無礙〉與第七〈任運〉，是《牧牛圖頌》修行中的成熟階段，也是菩薩行的核心。從心地的清涼無礙，到生活中的自在任運，我們看到的不僅是修行的路徑，也是生命的深度。願所有讀者都能在繁忙的生活中，看見自己的「牧牛」，在每一步練習中，漸漸走向清涼、無礙與自在。